Jardines Japoneses

Jardines Japoneses

La montaña volcánica del Monte Fuji, es un centro cultural recurrente pero no es un centro geográfico. Los volcanes tienen una carga simbólica muy importante. La idea de centro en las culturas antiguas es una montaña. Japón tiene un paisaje muy montañoso, con islas, montañas, mar, agua, nubes…Los elementos geométricos que intervienen son: triángulo, cuadrado, círculo.
La naturaleza para los japoneses es el shizen, es el Ser que se ha creado a sí mismo.
En Japón existe la religión del sintoísmo, se basa en la naturaleza, todo está animado. Es una religión en la que hay infinidad de divinidades, que no tienen cuerpo, sólo tiene vacío en las cumbres de las montañas, en los horizontes del mar… Van y vienen y se posan en determinados lugares.
Purificación y limpieza. La limpieza pasa por la purificación, tiene que ver con la llegada del cambio. Tienen las estaciones muy marcadas. El florecimiento de los cerezos. La religión sintoista está muy vinculada a los cultivos de los arrozales. A partir del año 1945 el emperador del momento habla que él ya no es divino y que no procede como los anteriores de la gran Diosa del Sol, Amaterasu.
Desde la antigüedad la mirada de los japoneses es la divinidad en la Naturaleza (sintoismo). Todo lo relacionado es divino; piedras, rocas, montañas… A nivel científico, los japoneses jamás arrancarían una flor para verla. Es cuestión de sensibilidad, hábito, contemplación. La morada de la divinidad se marca. Jardín Kikakuhi, lugar que se ha considerado una morada de la divinidad, lugar Shin Tai. Baños de purificación en contacto con la naturaleza en lugares de baño, el fura o el OmZen. Se hace antes de cenar, en el exterior en contacto con la natura o en la casa. Vida, goce y experimentación de la naturaleza. Limpieza personal.

En el momento que la cultura china llega al Japón en el año 542 con la tradición como la escritura, la cerámica y la caligrafía, también llegan otras religiones como el budismo… El budismo junto con el tahoismo despierta la admiración por las altas cumbres relacionadas con la longevidad, la salud y la sabiduría… Influye la admiración de los chinos por las rocas. Culminación del Paisajismo.

Dos tipos de jardín:
1) Jardín húmedo
2) Jardín seco o Karesansui: Jardín Zen

En China pueden haber grandes jardines que se diferencia de los japoneses porque éstos son de menor tamaño. La administración del Tatami, esfera de 2m2. Sirve de módulo. 3 tatamis es el espacio para una casa del té. Las casas son bajas de madera, ligeras, cierre con puertas de madera. Vistas del exterior al interior, permitiendo entrar las vistas del paisaje y la vegetación desde lo más orgánico: wabi sabi.

Impermanencia de todo cuanto existe. Todo se transforma continuamente. Irregularidad, asimetría.
La vida no es el equilibrio, es el equilibrio dinámico basado en la asimetría. La irregularidad de la artesanía hecha a mano, la taza de té. Admira lo azaroso en la ejecución de lo que no es perfecto. La imperfección viene dada. Lo rugoso… Materiales sencillos como el bambú. Manera de concebir la disposición. Monte Sumi Zen. El Tokonoma es la disposición del altar, cómo se suele poner la pintura, la caligrafía y las flores. El arte del Ikebana contempla cómo poner una flor en el jarrón y que el puesto sea en el lugar adecuado para que puedan venir los Kami, las Divinidades.

Lo transitorio, Utsuroi: tratamiento del jardín y del paisaje. Momento en el que la naturaleza cambia, se abre una flor….El césped se limpia a mano, no pasan máquinas. En marzo florecen los cerezos y es uno de los momentos más importantes de la cultura japonesa. Se celebra y aprecian la belleza y cualidad única de la naturaleza y la capacidad de ver como florecen los cerezos.

Amida es el buda de la tierra pura y la luz serena. Su significado evoca la persona iluminada, que alcanzando la iluminación no volverá a encarnarse. Son jardines del paraíso con una pagoda. La tipología del Jardín Japonés es el de las islas. Control manual de los japoneses, práctica de atar promovida por la propia religión sintoista por donde van las divinidades y desde donde se separa del entorno por unas cuerdas. Saijo, jardín en Kioto característico por los musgos. Hay tres de los elementos importantes. Las piedras están colocadas en los estanques asentadas. Hay diferentes disposiciones de las piedras entre 5 y 7. Contemplan la naturaleza y no la copian sino que aprenden cómo trabaja la naturaleza. Por ejemplo, observar cómo salta la carpa en la cascada tiene que ver con la vida y la movilidad. Hay también influencia de la pintura China. Hay dos tipos de islas referidas a las grullas (viven 1000 años) y a las tortugas ya que ambas eran citadas  por su longevidad. Cuando se introducen representa la longevidad. La triada budista simbolizan la piedra central alta y las dos laterales más bajitas, los Boddhitsava. El buda Amida y los Boddhitsava. Estos últimos son las personas que están muy cerca de la iluminación y renuncian el Nirvana para ayudar a obtener la iluminación a las personas. Forman la trinidad. En la disposición floral del Ikebana, siempre está presente, la Tierra, el Cielo y el Hombre. Hay tres clases de planta: bambú, pino y ciruelo. Son tres plantas propicias para la salud y la amistad en el Año Nuevo.

Uno de la construcción más impresionante, relevante en la parte Sur-Occidental, la Villa Imperial de Katsura, construcción realizada por la familia imperial. Hay una plataforma para ver la Luna Llena utilizando el bambú trenzado. Resalta como mediante la contemplación a la naturaleza, luego realizan, se inspiran y escogen los materiales de forma natural. Simplicidad y sencillez con el uso de los materiales. Protección bajo las Glicinas. Verja de La Villa del Emperador.
La casa del té lo conduce un rogi, camino que es sinuoso por unas piedras irregulares. Antes de la ceremonia del té, uno se agacha en la roca con agua para purificarse antes de entrar. Del s.XVI Set Nor Ne kiu, imitó una casa del té al lado del mar donde había unos setos enormes que tapaban las vistas del mar. Al agacharse para lavarse vieron el hueco. Vinculan lo que esta aquí es mucho más importante que la vista del mar. Es decir, lo importante es lo que hay dentro en la ceremonia, el hueco donde se veía entre los setos el mar. En la ceremonia del té debes entrar arrodillado. Es un lugar de dimensiones (3 tatamis) muy pequeñas. No se habla, se escucha el agua hervir, té especial, de color verde y amargo y antes se da un pastel para atenuar el gusto amargo del té. Control del gesto. No hay nada superfluo en la ceremonia igual que no hay nada superfluo en un jardín. Es una contemplación activa. El Tokonoma son espacios donde se pueden colgar caligrafías y decoraciones florales. Oribe, jesuita introduce las linternas de piedra a mediados del s.XVI en las que desaparece la figura del cristianismo y aparece el budismo.

Jardines de paseo.
Sha Kei, es uno de los primeros en tener en cuenta las montañas.
Se toma prestada la silueta del Monte Yei en el jardín. Incorporan en el paisaje. Un jardín seco que tiene una isla verde en el interior.
El Jardín Rion Yi que consta de 15 piedras dispuestas en 5 grupos en un espacio rectangular separado por dos muros que no son muy altos. Se debe contemplar desde la sala del sacerdote sentado en posición de meditación. Nunca puedes ver las 5 formaciones a la vez.
Ma: SIGNIFICA LA UNIÓN ESPACIO – TIEMPO. Es la capacidad de percepción. El uso de Ma se extiende en toda la vida, el espacio es uno después de otro, idea de los paneles que abren y cierran que lo utilizan en todo. FLEXIBILIDAD.

El jardín debe ser rastrillado cada día. No hay nada verde excepto los musgos. Muro que está hecho por un tipo de arcilla con unas aguas para contemplar. Son islas en medio de un mar, que también pueden ser percibidas como las cumbres. Cualidad de los acabados. Grava de cuarzo.